නව මානව හිමිකම් නීති 4 ක්. මාධ්‍යවේදීන්ට පාතාලය සමඟ සබඳකම් පවත්වන්න බැරිද?. ආරක්ෂක අංශ එසේ කරමින් සමාජය විනාශය කල හැකිද?.., (පළමු ලිපිය)

(දීර්ඝකාලීනව සිදුකරනු ලැබූ ගවේශණයක සත්‍ය තොරතුරු මත පදනම්ව ශ්‍රී ලංකාවේ මානව සංවර්ධනය උදෙසා ලිපි මාලාව ඉදිරිපත් කෙරේ. මෙම ලිපි මාලාව තුළ ඕනෑම ජගතෙකුගේ වුවත් ඇඟ කිලිපොළා යන සත්‍ය හෙළිදරව් ගණනාවක් ඇතුළත්ව තිබේ. සියලුම ලිපි ලියා සකසා තිබේ.  )

“මනස යනු පුද්ගලික නිදහසේ සහ ස්වයං නිර්ණයේ අවසාන රැකවරණයකි” යැයි පර්යේෂකයෝ පවසති. “ශරීරය අන් අයගේ ආධිපත්‍යයට සහ පාලනයට පහසුවෙන් යටත් විය හැකි අතර, අපගේ සිතුවිලි, විශ්වාසයන් සමඟ අපගේ මනස බොහෝ දුරට බාහිර සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට ය. එසේ වුවද, ස්නායු ඉංජිනේරු විද්‍යාව, මොළයේ රූපකරණය සහ පැතිරුණු ස්නායු තාක්‍ෂණයේ දියුණුවත් සමඟ, මනස තවදුරටත් එවැනි නොබිඳිය හැකි බලකොටුවක් නොවිය හැකිය.”

මෙම උත්සුකයන් මනසේ තබාගෙන (පුන්‍ය අරමුණින්), සූරිච් විශ්ව විද්‍යාලයේ සහ බාසල් විශ්ව විද්‍යාලයේ පර්යේෂකයන් නව මානව හිමිකම් හතරක් යෝජනා කර ඇති අතර ඒවා නුදුරු අනාගතයේ දී ස්නායු විද්‍යාවේ දියුණුවත් සමඟ වැඩි වැඩියෙන් අදාළ විය හැකිය. කණ්ඩායමට අනුව, පෘථිවියේ සෑම මිනිසෙකුටම සංජානන නිදහස, මානසික පෞද්ගලිකත්වය, මානසික ඒකාග්‍රතාවය සහ මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාව සඳහා අයිතිය තිබිය යුතුය.

මූලික වශයෙන් මිනිසුන්ගේ හැසිරීම් නියාමනය කරන නව නීති පැනවීම අවසානයේ මිනිසුන්ගේ මතවලට බලපෑම් කළ හැකි බවට සාක්ෂි ඕනෑ තරම් තිබෙන බව ලෝකයේ විවිධ විද්‍යාත්මක වාර්තා අධ්‍යයනයෙදී දක්නට තිබේ. එය වර්තමාන ශ්‍රී ලංකාවෙන්ද අපට ඉතාම හොඳින් දැකබලාගත හැකිය. ඒ අනුව මෙම ලිපිය තුළින් මෙම වෙබ් අඩවියේ හිමිකරු ලෙස ඔබට පෙන්වා දීමට බලපොරොත්තු වන්නේ ඉහත ප්‍රධාන මාතෘකා සමඟ ඒවාට හේතු, වර්තමාන තත්වය මෙන්ම අනාගත ඉරණමද, අනාගත ඉරණම වෙනස් කිරීමට නම් කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න පැහැදලි කිරීමයි. මෙම ලිපිය නීතිවිද්‍යාව, සමාජ සහ සමාජ මනෝවිද්‍යාව, රාජ්‍ය පරිපාලනයේ විවිධ අණපනත් ද උපයෝගීකරගෙන සකසා තිබේ. ඒ අනුව කොටස් කිහිපයකින් මෙය පළකරයි. ලිපි මාලාව සැකසීම සඳහා දීර්ඝකාලයක් තිස්සේ කරනු ලැබූ පර්යේෂණ සාක්ෂි භාවිතා කර තිබේ. අද ලිපිය ඉදිරි ලිපි මාලාවට ආරම්භයක් වේ.

හැදින්වීම –

මහජනතාව විසින් නීති සහ රෙගුලාසි ප්‍රතික්ෂේප කරන අවස්ථා ගැන ඔබට සිතිය හැකි බව මට විශ්වාසයි. ඊළඟ අභියෝගය වන්නේ නීති අවසානයේ මහජන මතය හැඩගස්වන්නේ කවදාද සහ ඒවා නොකරන විට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර අවස්ථාවලදී, නීති මඟින් මහජනතාවට පසුබෑමක් ඇති කළ හැකිය. ලොව පුරා වසර ගණනාවක් තිස්සේ කරන ලද පර්යේෂණ වලින් අප එය ඉගෙනගෙන තිබේ. “මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රතික්‍රියා” සංකල්පය මත මිනිසුන්ට යමක් කිරීමට බල කිරීම ප්‍රතිපලදායක විය හැකි අතර, නීතියක් ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරන හැසිරීම් හරියටම ප්‍රකෝප කරයි. එසේම ලංකාවේ පවතින සමාජ , ආර්ථික මෙන්ම දේශපාලන ගැටලුව මත නව නීති පැනවෙන්නේ නිසි අධ්‍යනයකින් තොරව වීම මෙම තත්වය තව තවත් දරුණු, අයහපත් තත්වයක් දක්වා වර්ධනය වනු ඇත.

එසේ වුවද, මිනිසුන්ගේ චර්යාවන් වෙනස් කිරීම සඳහා මෘදු තල්ලු කිරීම් මත වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ කළ හැකි බව තවමත් පෙනේ. එබැවින් දේශගුණික විපර්යාසවල අන්තරායන් සහ පරිසර හිතකාමී ජීවන රටාව පිළිබඳ සියලු දෙනාටම ඒත්තු ගැන්වීම දුෂ්කර විය හැකි නමුත් පරිසර හිතකාමී තේරීම් දිරිගන්වන රෙගුලාසි අවසානයේ අපව එහි ගෙන යා හැකිය. සමහර විට මිනිසුන්ට බාර් සහ අවන්හල් මඟ හැරීමට අවශ්‍ය ක්‍රියාමාර්ග ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් අවසානයේදී මෙම මහජන සෞඛ්‍ය ක්‍රියාමාර්ග වඩාත් පොදුවේ සහාය වීමට මහජනතාව ලබා ගත හැකිය. නමුත් සමාජ මාධ්‍ය ඔස්සේ තම පීඩිත අසහන, අසාධාරණ ක්‍රියාවන් ජනගතකර මානසික පීඩාව, දුක, වේදනාව ආදී දේ මුදාහැරීමෙන් ඔවුන් යම් සහනයක් ලබා ගනී. නමුත් තවත් කෙනෙකුට , සමාජයට මෙන්ම සමාජය දුෂ්‍ය වීමේ මගකට තල්ලුකරන පළකිරීම් කිරීම අයහපතක් දුෂ්‍ය තත්වයන් හමුවේ ප්‍රථමව කළ යුත්තේ දුෂ්‍ය සමාජය නිර්මාණය කිරීම සඳහා අවශ්‍ය මානසික සංවර්ධනයේ නීති මාලාවන් සැකසීම වේ. ඉන් සමාජය තුළ නව යහපත් ගොඩනැගීමක් ඇතිකළ හැකි අතර වෛරී සමාජයන් කෙමෙන් කෙමෙන් පහකළ හැකිය .

ශ්‍රී ලාංකික ජනතාව තම පීඩාවන් මුදාහරිනුයේ සමාජ මාධ්‍ය හරහාය . ඉන් විවිධ වැරදි වැඩකරනු ලබන පුද්ගලයන්ගේ නාමයන් වලට යම් අපහාසයක් සිදු වුවත්, දහස් ගණනාවක් වන තරුණ තරුණියන්ගේ තරුණ අසහනයන් මෙන්ම විවිධ ගැටලුකාරී තත්වයන් නිදහස් කරගනුයේ මුහුණු පොතට තමන්ගේ පීඩාව එකතු කිරීමෙනි. නමුත් නව සමාජ මාධ්‍ය පනත ශ්‍රී ලංකාව නැවත වරක් විවිධ අන්තගාමී මෙන්ම වෙනත් ත්‍රස්ත උවදුරුවලට නතු වීමත්, මෙම පනත ගෙන එන පුද්ගලයන්ටම මතු අනාගතයේදී බැට කෑමට සිදුවන බවත්වන දුර දකින ඥානය පහල වී නැත. ඔවුන් මෙම පනත් නිර්මාණය කරමින් නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවශ්‍ය බලය දෙන්නේ තවත් දුෂ්‍ය ආයතනයකටය. තමන්ට බලය අහිමි වූ දිනයක මේ පනත්වලින් අත්අඩංගුවට පත්වන්නේ තමන්ගේම අත වැසියන්ය.

ඔබ පෘථිවිය සුරැකීමට බලාපොරොත්තු වන්නේ නම්, ඔබේ පළමු කාර්යය දේශගුණික විපර්යාසවල තර්ජන ගැන සෑම දෙනාටම ඒත්තු ගැන්වීම බව ඔබ සිතනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ගේ අදහස් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ අනාගත හැසිරීම පෙන්නුම් කරයි. යම් ෂැම්පු වර්ගයකට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන අය එම වෙළෙඳ නාමය වෙළෙඳසලෙන් මිලදී ගනු ඇත. රැකියාවේදී යම් ප්‍රතිපත්තියකට සහාය දක්වන පුද්ගලයින් එයට අනුකූල වීමට සතුටු වෙති. ආකල්ප සහ හැසිරීම අතර සම්බන්ධය පරිපූර්ණ නොවේ, නමුත් සබැඳිය බොහෝ විට පවතී. නමුත් මෙය ද්විත්ව මාර්ගයක් නම් කුමක් කළ යුතුද? අපගේ ආකල්ප, අපගේ හැසිරීම් වලට මඟ පෙන්විය හැකි නමුත් අපගේ හැසිරීම අපගේ ආකල්ප හැඩගස්වාගත හැකිද? මෙය එසේ නම්, මිනිසුන්ගේ හැසිරීම් හැඩගස්වා ගැනීමේ මාර්ග කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවසානයේ ඔවුන්ගේ අදහස් වෙනස් කිරීමට හේතු විය හැක.

1975 දී ස්වීඩන් රජය විසින් පුද්ගලික මෝටර් රථවල ඉදිරිපස අසුනේ ගමන් කරන්නන් ආසන පටි පැළඳිය යුතු බවට නීතියක් පැනවීය. මෙම නීතියට පෙර, මිනිසුන්ගෙන් 30% ක් පමණ ආසන පටි පැළඳ සිටියහ. නීතිය ක්‍රියාත්මක වී මාස කිහිපයකට පසු මිනිසුන්ගෙන් 85% ක් ආසන පටි පැළඳ සිටියහ. තරමක් ඵලදායී!

නමුත් ස්වීඩන ජාතිකයන් මෙම නීතිය සඳහා කෑ ගැසුවේ නැත. නීතියට වසර කිහිපයකට පෙර, ජාතික මට්ටමේ නියෝජිත සමීක්ෂණයක් මඟින් මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් ආසන පටි අපහසුතාවයට පත් කරන බව විශ්වාස කරන අතර, ඒවා සියල්ලම ඵලදායීදැයි ඔවුන් සැක කළහ.

කෙසේ වෙතත්, නව නීතිය නිසැකවම මිනිසුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කළේය. එය ඔවුන්ගේ ආකල්ප ද වෙනස් කළාද? Gunilla Fhanér සහ Monica Hane 1976 දී ස්වීඩන ජාතිකයන් සිය ගණනක් යොදාගෙන තවත් ජාතික නියෝජිත සමීක්ෂණයක් දෙස බැලූහ. නීතිය පැනවීමෙන් පසු මිනිසුන් සිතුවේ ආසන පටි වඩාත් සුව පහසු, අඩු අපහසුතාවයක් සහ තුවාල වළක්වා ගැනීමට වඩා ඵලදායී බව, ප්‍රතිචාරවලට සාපේක්ෂව 1971 සමීක්ෂණය.

පෙර උදාහරණයෙන් මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා ආරක්‍ෂිත විශේෂාංග පිළිබඳ ඇගයීම් නීති සම්පාදනය සමඟ වෙනස් විය හැකි ආකාරය ඉස්මතු කරයි, නමුත් නීති මඟින් අප අනෙක් පුද්ගලයින් දකින ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීම් විනිශ්චය කරන ආකාරය ද හැඩගස්වාගත හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, 2009 දී නෝර්වේහි ගණිකා වෘත්තිය අපරාධයක් බවට පත් කරන ලදී. ඔවුන් ජාතික සමීක්ෂණ දෙස බැලූ විට, Andreas Kotsdam සහ Niklas Jakobsson සොයා ගත්තේ අඩුම තරමින් ගණිකා වෘත්තියට නිරාවරණය වීම තරමක් ඉහළ මට්ටමක පැවති ඔස්ලෝ නගරයේ මිනිසුන් ගණිකා වෘත්තිය නව නීතියට අනුව වඩා වැරදි ලෙස විනිශ්චය කරන බවයි.

වඩාත් මෑතක දී, Eugene Ofosu සහ ඔහුගේ සගයන් එක්සත් ජනපදයේ සමලිංගික විවාහ සඳහා අවසර දෙන නීති විෂමලිංගික නොවන පුද්ගලයින් කෙරෙහි දක්වන ආකල්ප වෙනස් කර ඇත්ද යන්න සොයා බැලීය. එම පුද්ගලයාගේ රාජ්‍යය සමලිංගික විවාහ නීතිගත කර තිබේද යන්න මත එම අගතීන් රඳා පවතින්නේ දැයි බැලීමට වසර ගණනාවක් පුරා මිනිසුන්ගේ අගතිය පිළිබඳ මිනුම් මිලියනයක් පමණ බැලීමට ඔවුන්ට හැකි විය. නීතිගත කිරීමෙන් පසුව, සමලිංගික විරෝධී නැඹුරුව වඩාත් තියුණු ලෙස පහත වැටීමට පටන් ගත්තේය.

සමලිංගික විවාහ නීති අනුගමනය කරමින් සමලිංගික විරෝධී අගතීන්හි මෙම මාරුවීම් යුරෝපයේ ද පෙන්නුම් කර ඇත.

නීතියේ වෙනස්කම් මිනිසුන්ගේ පෞද්ගලික මතවලට කාන්දු වීමට බොහෝ හේතු තිබේ. එවැනි පැහැදිලිකිරිම් කිහිපයක් මතු දැක්වේ.

පළමුව, සංජානන විසංවාදය පිළිබඳ න්‍යාය හැසිරීම ආකල්ප හැඩගස්වන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමේ ව්‍යාපාරයේ දිගු කාලයක් පවතී. ප්‍රධාන අදහස නම්, මිනිසුන් ලෝකයේ සහජීවනය පිළිබඳ හැඟීමකට ආශා කරන අතර, එබැවින් ඔවුන් තම හැසිරීම් සමඟ සමපාත වීමට ඔවුන්ගේම ආකල්ප සකස් කර ගනු ඇත. මෙයට සම්භාව්‍ය උදාහරණයක් ලෙස, දරුවන්ට යම් සෙල්ලම් බඩුවක් සමඟ සෙල්ලම් කිරීම තහනම් කර ඇති අතර, අවසානයේදී ඔවුන් පැවසුවේ, “ඔබ දන්නවා, මම ඒ සෙල්ලම් බඩුවටවත් කැමති නැහැ” යනුවෙනි. ආසන පටි පැළඳීමට පටන් ගත් ස්වීඩන ජාතිකයින්ට, ඔවුන් නිතරම කරන දෙයට තවමත් වෛර කිරීම තේරුමක් නැත.

නව රෙගුලාසි මඟින් අප තුළ ඇති වැරදි වැටහීම් කෙරෙහි අපගේ ඇස් විවෘත කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ මිනිසුන් වැරදි ලෙස යමක් නරක යැයි සිතන විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් සත්‍යය සොයා නොගන්නා බවයි, මන්ද තේරීම ලබා දුන් විට ඔවුන් එය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වැළකී සිටින බැවිනි. නමුත් නීතිමය නියෝග මඟින් මිනිසුන්ට ඔවුන් අකමැති දේවලට මුහුණ දීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ආසන පටි අපහසුතාවයට පත් විය හැකි නමුත්, ඒවා එතරම් නරක නොවන බව ඔබට වැටහෙන්නේ ඔබට ඒවා පැළඳීමට අවශ්‍ය වූ විට පමණි.

තවද නීතියට සමාජයක සදාචාර ප්‍රමුඛතා සන්නිවේදනය කළ හැකිය. එක් පාලිත අත්හදා බැලීම් මාලාවක් තුළ, විශ්වාසදායක ආයතනයක් යම් හැසිරීමක් සඳහා දැඩි දඬුවම් ක්‍රියාත්මක කළ විට, මිනිසුන් එම හැසිරීම වඩාත් දුරාචාර ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී. නව සමාජ මාධ්‍ය නියාමන පනතින් ස්ථිර වශයෙන්ම සිදුවන්නේ එයයි.

මිනිස් මොළය හිස් කබලකින් ඔතා ඇති ප්‍රහේලිකාවකි. නමුත් ස්නායු විද්‍යා ක්ෂේත්‍රය එහි රහස් හෙළි කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. අපි ඉගෙන ගන්නා දේ හොඳ දේ සඳහා භාවිතා කළ හැකිය – කෘත්‍රිම අත් පා සහ රෝගියෙකුගේ සිතුවිලි මඟින් සෘජුවම පාලනය කළ හැකි රෝද පුටු සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද – හෝ මනස පාලනය කරන ආයුධවල හැකියාව වැනි නරක ය. මිනිස් මනස පරීක්ෂා කිරීමේ සහ එබී බැලීමේ විය හැකි අඳුරු ජලයේ සැරිසැරීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා, ස්විට්සර්ලන්තයේ පර්යේෂකයන් මොළය කියවිය යුතු හෝ හැසිරවිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ සීමාවන්ට අදාළ නව මානව හිමිකම් හතරක් යෝජනා කර ඇත.

විද්‍යුත් එන්සෙෆලෝග්‍රැෆි (ඊඊජී) භාවිතයෙන් මොළයේ තරංග නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර, එය මොළයේ කුමන කොටස් ක්‍රියාවලීන්ට සම්බන්ධ දැයි සිතියම් ගත කිරීමට, කම්පන හඳුනා ගැනීමට, යමෙකු සිතන්නේ කුමන අංකය අනුමාන කිරීමට, ආඝාතයට ගොදුරු වූවන්ට ඔවුන්ගේ මෝටර් කුසලතා නැවත ලබා ගැනීමට හෝ “අඟුලු දමා තැබීමට ඉඩ දීමට අපට උපකාර කරයි. “මිනිසුන් බාහිර ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය කරයි. එය “පිටත” සංඥාව නම්, transcranial magnetic stimulation (TMS) යනු “in” වේ: හිස් කබලේ පිටුපස චුම්බක දඟරයක් තැබීමෙන්, මතකය හෝ ඉගෙනීම වැඩි කිරීමට, පණිවිඩ යැවීමට, ඉරුවාරදය සඳහා ප්‍රතිකාර කිරීමට රෝගියාගේ මොළය සෘජුවම උත්තේජනය කළ හැකිය. නැත්නම් ක්‍රීඩා කරන්න.

නමුත් තාක්ෂණයේ අඳුරු පැත්තක් තිබේ. මොළයේ රහස් අඟුලු හැරීමෙන් අපගේ අභ්‍යන්තර සිතුවිලි කපා හැරීමට, කියවීමට සහ අපගේ කැමැත්තෙන් තොරව බෙදා ගැනීමට විවෘත විය හැකිය . අපට අපගේ ස්වයං හැඟීම නැති විය හැකිය. නැතහොත් නරකම අවස්ථාවෙහිදී, අපව උමතු භාවයට පත් කළ හැකිය.

“මනස යනු පුද්ගලික නිදහසේ සහ ස්වයං නිර්ණයේ අවසාන රැකවරණයකි” යැයි පර්යේෂකයෝ පවසති. “ශරීරය අන් අයගේ ආධිපත්‍යයට සහ පාලනයට පහසුවෙන් යටත් විය හැකි අතර, අපගේ සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් සමඟ අපගේ මනස බොහෝ දුරට බාහිර සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට ය. එසේ වුවද, ස්නායු ඉංජිනේරු විද්‍යාව, මොළයේ රූපකරණය සහ පැතිරුණු ස්නායු තාක්‍ෂණයේ දියුණුවත් සමඟ, මනස තවදුරටත් එවැනි නොබිඳිය හැකි බලකොටුවක් නොවිය හැකිය.”

මෙම උත්සුකයන් මනසේ තබාගෙන (පුන්‍ය අරමුණින්), සූරිච් විශ්ව විද්‍යාලයේ සහ බාසල් විශ්ව විද්‍යාලයේ පර්යේෂකයන් නව මානව හිමිකම් හතරක් යෝජනා කර ඇති අතර ඒවා නුදුරු අනාගතයේ දී ස්නායු විද්‍යාවේ දියුණුවත් සමඟ වැඩි වැඩියෙන් අදාළ විය හැකිය. කණ්ඩායමට අනුව, පෘථිවියේ සෑම මිනිසෙකුටම සංජානන නිදහස, මානසික පෞද්ගලිකත්වය, මානසික ඒකාග්‍රතාවය සහ මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාව සඳහා අයිතිය තිබිය යුතුය.

සංජානන නිදහස සඳහා ඇති අයිතිය

තේරීමේ නිදහස, කථනය, මාධ්‍ය සහ ආගම එක්සත් ජනපද ව්‍යවස්ථාවට මෙන්ම ශ්‍රී ලංකාවේ ව්‍යවස්ථාවටද ප්‍රධාන වේ. නමුත් මේ සියල්ල එක කුඩයක් යටතට වැටිය හැකිය. සංජානන නිදහස , පුද්ගලයෙකුගේ මනස යනු ඔවුන් විශ්වාස කරන, කියන සහ කරන දෙයට අදාළව ඔවුන්ගේ සියලු පෞද්ගලික තීරණ ගන්නා ස්ථානය වන අතර පර්යේෂකයන් යෝජනා කරන්නේ මෙය මූලික මානව අයිතිවාසිකමක් ලෙස ආරක්ෂා කළ යුතු බවයි. සංවිධානවලට සහ රජයන්ට “පුද්ගල පුරවැසියන්ගේ මානසික තත්ත්වයන් සහ ව්‍යංගයෙන් මොළයේ තත්ත්වයන් බලහත්කාරයෙන් හැසිරවීමට” නොහැකි විය යුතු අතර, ස්නායු තාක්‍ෂණය බලහත්කාරයෙන් භාවිත කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට මිනිසුන්ට අයිතියක් තිබිය යුතුය. මෙය පවා සලකා බැලිය යුතු බව ටිකක් භයානක ය. නමුත් ඉදිරි වසර කිහිපය හෝ දශක කිහිපය තුළ එම තාක්ෂණය දියුණු වන බැවින්, එය දැන් අඩිතාලම දැමීම වටී.

මානසික පෞද්ගලිකත්වය සඳහා ඇති අයිතිය

අන්තර්ජාලයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, අපගේ පුද්ගලික තොරතුරු කිසි විටෙක වඩා ප්‍රසිද්ධ වී නැත. නමුත් අපගේ මොළයෙන් කෙළින්ම දත්ත වාර්තා කිරීමට සංවිධාන හෝ රජයන්ට හැකි වූ විට කුමක් සිදුවේද? අපට සැමවිටම අපගේ සිතුවිලි කෙරෙහි සෘජු පාලනයක් නොමැති අතර, පර්යේෂකයන් පෙන්වා දෙන පරිදි, යමෙක් EEG ස්කෑන් කිරීමකට කැමැත්ත පළ කර ඇතත්, උපාංගයට පුද්ගලයා බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ තොරතුරු ලබා ගත හැකිය. මෙම උපාංගවලට පුද්ගලයා පැහැදිලිවම එකඟ වන මොළයේ තරංග පමණක් කියවිය හැකි බව සහතික කිරීමෙන් කණ්ඩායමේ මානසික පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ අදහස තෘප්තිමත් කළ හැකි අතර රැස් කරන ලද තොරතුරු අන්තර්ජාලය පුරා කාන්දු වීමෙන් ආරක්ෂා කළ යුතුය. එය විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ අපගේ සිතුවිලි තොරතුරු ලබා ගත හැකි තරම් පුද්ගලික වන අතර අපගේ අනන්‍යතාවයට වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධය එම දත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්නාමිකව තබා ගැනීමට නොහැකි විය හැකි බැවිනි.

මානසික ඒකාග්‍රතාවයට ඇති අයිතිය

ඔබේ අනුදැනුමකින් තොරව අඳුරු තෙවන පාර්ශවයක් ඔබේ පරිගණකය සමඟ අවුල් කරන්නේ නම්, එය දත්ත දූෂිත කළ හැකිය. දැන් සිතන්න, “පරිගණකය” ඔබේ මොළය බව – එහි දූෂණය, වචනාර්ථයෙන්, ඔබව උමතු කරවිය හැකිය. මොළය-පරිගණක අතුරුමුහුණත් දැනටමත් සිතුවිල්ලෙන් පාලනය කළ හැකි කෘත්‍රීම සඳහා භාවිතයට පැමිණෙමින් පවතී, එනම් රෝගීන් ඒවා ඔවුන්ගේම අත් පා ලෙස සලකයි. නමුත් මෙම උපාංග දුරස්ථව ප්‍රවේශ විය හැකි අතර, එය කිසියම් නාඳුනන පුද්ගලයෙකු හදිසියේම ඔබගේ වම් අතේ පාලනය අල්ලා ගත්තාක් මෙන් කරදරකාරී වනු ඇත. එම ත්‍රාසජනක කතාවෙන් මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සහ මොළය සේදීම සඳහා ලිස්සන සුළු බෑවුම මානව අයිතිවාසිකමක් ලෙස පත්‍රය මානසික ඒකාග්‍රතාවය ඉදිරිපත් කරයි.

මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩ පැවැත්මට ඇති අයිතිය

මිනිස්සු තමන් ගොඩනගා ගන්නවා. මතකයන් සහ සිතුවිලි මත අනන්‍යතාවය සහ ස්නායු විද්‍යාව දැනටමත් මේ දේවල් සක්‍රීයව වෙනස් කිරීමේ ක්‍රම අනාවරණය කර ගැනීමට පටන් ගෙන ඇත. මතකයන් තැන්පත් කළ හැකි හෝ මකා දැමිය හැකි අතර, චර්යාත්මක වෙනස්කම් වලට තුඩු දිය හැකි (හිතාමතා හෝ නොසැලකිලිමත්කම හරහා), එමඟින් මිනිසුන්ට තමන් පිළිබඳ හැඟීම නැති විය හැකිය. මෙය රැක ගැනීම පර්යේෂකයන් මනෝවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාව සඳහා ඇති අයිතියක් ලෙස හඳුන්වයි.

මෙම සියලු අවස්ථා දැනට අදාළ නොවන නමුත්, ඒවා යථාර්ථයක් වීමට පෙර, සෞඛ්‍යය, නීතිය සහ ආචාර ධර්ම අනුව ඒවා ගැන සිතීම හොඳ අදහසක් විය හැකිය. සියුම් විස්තර, අදහස් ක්‍රියාවට නැංවිය යුතු ආකාරය සහ කොතෙක් දුරට, සියල්ල තවමත් විවාදයට භාජනය වේ. නමුත් පර්යේෂකයන් සංවාදය ආරම්භ කිරීමට උනන්දු වෙති. ඒ අනුව ශ්‍රී ලංකාවේ නව සමාජ මාධ්‍ය පනතට පැනවීමට ප්‍රථමව සමාජය වෙනුවෙන් කළ යුතු දේ බොහෝය. අප පෙන්වා දෙන ක්‍රමයන්වලට අනුව නව අණපනත් නිර්මාණය කළ යුතුය. එසේ නොමැතිව තමන්ගේ දේශපාලන න්‍යාය පත්‍රයන් මුදුන්පත් කරගැනීම වෙනුවෙන් පමණක් අණපනත් නිර්මාණය කිරීම යනු ශ්‍රී ලංකාවේ වැසියන්ගේ තවත් “ලේ” සහ කදුලුවලින් අවසන් වී ආරම්භ වන නව ම්ලේච්ච ශිෂ්ඨාචාරයක ආරම්භයක් බව ඉදිරිලිපි මාලාවෙන් වටහාගත හැකිවනු ඇත.  

දෙවෙනි ලිපිය  – සමාජ මාධ්‍ය නියාමනය සහ ත්‍රස්තවාදයේ නැගිටීම්.

වෙබ් අඩවියේ හිමිකරු විසින් ලියා පලකරන ලදී.

Exit mobile version